由魏晋进入南北朝隋唐时期，中国思想史的演进又发生了重大的变化，这就是外来的佛教和土生土长的道教的兴盛。由此，中国的民族文化，形成了以儒学为主的儒、佛、道三者结合的格局，而作为南北朝隋唐时期包括伦理思想在内的思想史的主要内容和基本趋势，就是儒、佛、道之间的相互斗争和渐趋合流。随之，伦理思想领域所讨论的中心问题，相比靳为，并已成为重要的变化。 如果说，魏晋玄学所争论的主题是“名教”与“自然”的关系，义利关系由“名教”与“自然”关系之辩而得以曲折展开；那么，南北朝隋唐时期的儒、佛、道之争（其中主要是儒、佛之争），则是伦理世俗主义与宗教出世主义之争，义利关系则相应地体现为“人道”原则与“神道”原则之争。? （），佛教，道教，儒家，道教和佛教的上升对印度佛教的交汇处，即将离任的斗争 于印度，它之所以成为中国文化的一部分即中国化的佛教，是经历了一个漫长而曲折的过程的，其伦理思想也不例外。佛教传入中国始于东汉，当时人们只把它看成是一种与黄老方术相似的道术或祠祀。据《后汉书》载，汉明帝时楚王刘英“诵黄老之微言，仁尚项帝佛寺“大抽奖-韩乐哦一个国家的信作为”启，黄温家宝在老挝佛像，庙宇宫殿局局长。 “ 但由于它是一种外来宗教，与中国传统文化多有抵触，所以“世人学士，多讥毁之”（牟子《理惑论》），并未引起社会的重视。魏晋时期，借助于玄学语言和老庄理论，即通过所谓“格义”，大乘佛教空宗的般若学始得在学术界流行开来，然而，相比其立场和形而上学的影响力则不是。 佛教的兴盛是在东晋南北朝时期。当时处于兴败遽变、得失急骤而深感祸福无定，人生无常的门阀士族，一方面出于消灾弥祸的强烈愿望，另一方面出于“柔化人心”，巩固统治的目的，纷纷皈依佛门，大力提倡佛教，从而使佛教得到迅速的发展。隋唐两代，佛教的发展达到了鼎盛时期。封建统治者，促进佛教 同时也利用道教，如唐高祖为了巩固自己的政权，自称是老子（李耳）之后，因此道教也得到了不断的发展。
（二）道教的儒化及其义利观
道教是中国的传统宗教，始起于东汉，流行于民间，后被封建统治阶级利用、改造，经历了一个产生、演变与发展的过程。而这一过程也就是它的教义和戒律儒化的过程。在对和平的早期道教的经典教义心“”（“书前的”太平清已知），伯爵 其基本思想来自黄老道家，也吸收了谶纬神学和各种方术思想。不过，其中所反映的农民道德观念，可以视为是早期道教的道德思想。或者说，早期道教的道德思想集中地体现于《太平经》中。其基本道德观有：认为天下一切财物都是“天地和气”所生，社会，市民普遍使用，属于 不应为少数人独占为己有，因此不应不劳而获，而应当人人劳动，自食其力；主张人与人之间应当互助互爱，反对以强凌弱；主张人人均等，反对等级特权。以上道德思想，也是《太平经》的主要教义规戒，反映了当时劳动人民对官僚豪强集团残酷剥削和掠夺的不满心声，除了作为一个美好的道德理想的关系。
（三）佛教出世主义中所蕴藏的义利观
佛教内部的宗教派别林立，各有相殊的哲学体系，它们的宗教伦理思想互有差异，但都以出世主义为其基本特点。佛教认为，人生是一个生、老、病、死的过程，而贯穿于这一过程的，只是一个“苦”字。“苦”作为佛教的基本教义“四端”之一，?有三种基本方式之一。必须通过一个人的生命的意义“生，老，生病或死亡，”在自然过程是痛苦的; 其二指主观欲望不能满足之苦；其三指精神和物质生活方面之苦。在佛教看来，人生无异于一个大而无边的苦海，人的一生就沉溺在这一苦海之中，既无乐趣可言，也没有任何意义。“苦”被说成是人生在世的普遍存在的形式。


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